Saturday, November 28, 2009

Bukan Islam Masuk Masjid ?

Dalam era sebelum 80an, pendapat yang mengatakan bahawa bukan Islam tidak boleh masuk masjid adalah pendapat yang mutlak. Tidak wujud ketika itu keraguan pendapat apatah lagi pendapat kedua dan ketiga. Namun sejak akhir 80an dan awal 90an, pendapat kedua mula timbul dan masyarakat mula didedahkan dengan pendapat sebaliknya, Hal ini, saya nilai sebagai suatu latihan ilmiah yang sihat untuk masyarakat kerana semakin ramai ahli masyarakat kita yang mampu berfikir aras tinggi dan merujuk di mana-mana rujukan yang muktabar. Tidak hanya mendengar satu pendapat atau merujuk satu kitab, terus menghukum.

Kembali kepada hukum tadi, Orang Kafir tidak boleh masuk masjid, benarkah demikian? Apakah sebenarnya pandangan para fuqaha berkenaan dengan isu ini? Jika dikaji sebenarnya terdapat perbezaan pandangan yang ketara di dalam isu ini ekoran tiadanya nas mutlak yang melarang orang-orang bukan Islam memasuki masjid. Satu tulisan tentang hal ini dipaparkan untuk penelitian pembaca. Ia meringkaskan perbezaan itu kepada beberapa pandangan sebagaimana berikut :

Pertama : Pandangan yang menyatakan harus termasuklah Masjidil Haram. Ini merupakan pandangan ulama-ulama mazhab Hanafi. Mereka berhujah bahawa Rasulullah SAW pernah menerima tetamu dari Thaqif yang masih kafir pada masa itu di masjidnya. Ini kerana apa yang menjadi najis bukan tubuh badan mereka tetapi iktikad mereka. Berkenaan firman Allah SWT di dalam surah al-Taubah ayat 28 yang bermaksud : ”Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, Maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam sesudah tahun ini..”
Mereka berhujah bahawa ayat ini menegah orang-orang kafir memasuki Masjidil Haram dalam keadaan telanjang sebagaimana adat mereka ketika jahiliyyah dan perbuatan ini menghina Masjidil Haram. Oleh yang demikian, ’illah larangan bukanlah kekufuran mereka tetapi penghinaan terhadap masjid.

Kedua : Dibolehkan orang-orang kafir memasuki masjid dengan izin kaum muslimin kecuali majidil Haram dan masjid-masjid yang ada di Tanah Haram. Ini merupakan pandangan ulama-ulama mazhab Syafie (Lihat Raudhah Tolibin, jilid 1 / ms 296). Pandangan ini merupakan salah satu pandangan Imam Ahmad dan juga pandangan sebahagian ulama Mazhab Hambali.
Hujah mereka ialah kata-kata Said bin Musayyib : Sesungguhnya Abu Sufyan masuk ke Masjid Madinah ketika dia kafir namun itu tidak diizinkan untuk Masjidil Haram. (Rujuk Tafsir Ibnu Abi Hatim di dalam pentafsiran ayat 28, surah al-Taubah)
Pandangan yang ketiga : Diharamkan sama sekali bagi orang-orang kafir untuk memasuki masjid. Ini merupakan pandangan Imam Ahmad bin Hanbal dan majoriti fuqaha yang bermazhab Hambali. Mereka berhujah dengan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad bahawa Umar bin Al-Khattab pernah memerintahkan seseorang memasuki masjid tetapi dihalang oleh Abu Musa kerana orang itu seorang Nasrani. Saidina Umar RA tidak membantah kata-kata Abu Musa. Ini menunjukkan pandangan bahwa orang bukan Islam tidak dibenarkan masuk ke masjid merupakan pandangan yang masyhur di kalangan sahabat. Pandangan ini diperkuatkan oleh al-Qurtubi semasa menafsirkan ayat 28 surah al-Taubah dengan beberapa hujah yang lain).
Pandangan keempat : Tidak dibenarkan orang-orang kafir memasuki masjid sekalipun diizinkan oleh orang-orang Islam melainkan di dalam keadaan dharurat. Jika mereka memasuki masjid sekalipun hendaklah dengan pengawasan orang-orang Islam kerana dibimbangi akan membuat perkara-perkara yang menghina kesucian masjid. Ini merupakan pandangan mazhab Malik (Rujuk Hasyiah al-Showi dan Hasyiah al-Dusuki).
Selain itu, ada juga pandangan para ulama yang membezakan hukum menurut perbezaan jenis kafir itu sendiri samada harbi, zimmi atau ’ahdi.
Perbezaan-perbezaan pandangan ini menunjukkan keluasan fiqh di dalam masalah non-muslim memasuki masjid. Oleh yang demikian, tidaklah wajar mana-mana pihak menyempitkan sesuatu yang tidak jelas dari sudut nas apatah lagi jika sememangnya berpegang dengan mazhab al-Syafie sebagai mazhab rasmi, sudah tentu pandangan yang wajar diambil ialah harus. Di dalam medan dakwah untuk mengajak orang-orang bukan Islam bersama-sama kaum muslimin dan melembutkan hati mereka, pandangan ini wajar diambil selagi mana mereka tidak melakukan perkara-perkara yang menghina kesucian masjid.
Wallahu a’lam.

Saturday, November 21, 2009

Siapa Ahlu Sunnah Wa al-Jamah

Dalam soal aqidah, Ahlu Sunnah Wa al-Jamaah ini difahami sebagai golongan yang berlawanan dengan golongan Muktazilah, Qadariah, Jabariah, Syiah dan sebagainya. Mereka sering digelar sebagai "puak sunni".

Tetapi kadang-kadang, dalam perbincangan kita di Malaysia, ahlu sunnah wa al-jamaah digambarkan sebagai kumpulan yang menolak pandangan-pandangan lain selain dari mazhab syafie.

Salah satu negeri di Malaysia pula menggelar merekalah yg sebenarnya berpegang dengan fahaman ahli sunnah wa al-jamaah kerana mereka berpegang dengan sunnah rasulullah dlm beribadah, tidak berpegang sepenuhnya kepada satu mazhab khususnya mazhab syafie sahaja.

Apakah maksud sebenar bagi istilah ini. Adakah maksudnya berbeza apabila skop atau konteksnya berbeza ? Istilah ini sebenarnya berkaitan dengan sejarah perkembangan pemikiran, aqidah dan ibadah umat Islam selepas kewafatan Rasulullah. Sekian.

Ahli Sunnah Wa al-Jamaah.

Assalamualaikum.

Bising satu Malaysia pasal Ahlu Sunnah Wa al-Jamaah. Wahabi, beragama tanpa mazahab dan sebagainya. Sebenarnya perkara ini sudah lama berputar dalam kehidupan muslim di Malaysia, cuma mungkin ianya dalam "penjenamaan yang berbeza" seperti "kaum muda, kaum tua, golongan pondok, muslim moderate" dan seumpamanya.

Sebenarnya, bagi memudahkan pemahaman, saya kategorikan fahaman ini kepada dua atau tiga sahaja iaitu pertama, yang berpegang dengan amalan tradisi di nusantara yang menerima pakai amalan tahlil arwah, tunggu kubur, selawat berdiri dan berjamaah, solat teman dan seumpamanya. Kelompok kedua pula menolak amalan-amalan sedemikian dan mengambil serta menerima pakai amalan-amalan (ibadat) yang di perkenalkan oleh Rasulullah sahaja secara terpilih.

Cuma sedikit perubahan kini kerana kelihatan seolah-olah muncul kumpulan yang lebih rigid dari kumpulan kedua tadi iaitu menambah lagi penolakan mereka terhadap berbagai-bagai perkara-perkara yang masih boleh diterima oleh kumpulan kedua.

Ada di kalangan kita sekarang ini menerima pakai keharusan untuk menjamakkan solat w/pun jarak perjalanan tidak sampai dua marhalah, menerima pakai Mazhab Hanbali dengan mengatakan tidak batal wudhu w/pun bersentuhan kulit antara lelaki dan wanita dalam keadaan biasa, wirid selepas solat dengan senyap, tidak membaca qunut dlm solat subuh dan sebagainya. (berada dalam kumpulan yang berlainan)

Pendapat ketiga ini kelihatan lebih bercampur-campur antara mazhab dan inilah sebahagiannya menggelar diri mereka "tidak mazhab".

Pihak berkuasa agama di Malaysia dilihat agak keberatan untuk mengizinkan suasana ini terus berleluasa dlm masyarakat kerana dibimbangi nanti akan membawa perpecahan masyarakat. Mana-mana ustaz yang menyampaikan kuliah agama yang mempunyai unsur-unsur di atas dinasihati agar berpaksikan Mazhab Shafie dalam kuliah mereka agar perpecahan itu tidak semakin melebar.

Nyata dari realti yang ada, pemikiran kedua dan ketiga di atas tidak boleh dikembangkan bukan kerana ianya salah tetapi kerana tidak sesuai dan tidak serasi dengan amalan setempat sahaja.

Menteri Di Jabatan Perdana Menteri sendiri memperakui bahawa "Wahabi itu tidak difatwakan sebagai ajaran sesat dan ia diamalkan di Arab Saudi. Imam-imam Masjidil Haram pun Wahabi, kalau mereka dihukum sesat, habislah kita.


Dari sini timbul beberapa persoalan yang sering diperkatakan orang :

1. Sampai bila masyarakat kita tidak boleh didedahkan dengan pendapat-pendapat dari mazhab lain. Kalau dikatakan pemikiran masyarakat kita masih belum sampai ke tahap itu, ya tetapi sebahagian sahaja. Sebahagian lagi sudah mampu berfikir di luar dari kotak pemikiran lama.

2. Siapa itu ahli sunnah wa al-jamaah. Jika dikatakan ahli sunnah wal jamaah itu ialah orang yang mengikut sunnah, siapa sebenarnya yg mengikut sunnah dalam hal ini.

3. Sering kedengaran, " kita tak ikut mazhab syafie , kerana kita pengikut "ahli sunnah wal jamaah". Persoalannya adakah mazahab-mazhab lain itu bukan ahli sunnah wal jamaah.

4. Berbaloi ke umat Islam bertegang dalam hal ini (fiqh ibadat) sedangkan banyak lagi perkara lain yang perlukan perhatian kita bersama, khususnya dalam aplikasi hukum syariah (muamalat, jenayah, siasah dll) dalam kehidupan masyarakat.

Setahu saya ahli sunnah wal jamaah ini adalah mazhab dalam aqidah, bukan mazhab dalam ibadah. (Maafkan saya jika silap) Ahli sunnah wa al-jamaah menolak fahaman Qadariah, Jabariah, Muktazilah, Syiah dan sebagainya. Hari ini, khususnya di negara-negara lain mereka disebut "puak sunni"

Wallahuaklam, sekadar menulis dengan ilmu yg amat sedikit.

Wednesday, November 11, 2009

Adab Pelajar Terhadap Guru

Apabila bercakap tentang adab pelajar terhadap guru, rata-rata masyarakat akan mengaitkan resam masyarakat Malaysia di era sebelum dan pasca merdeka dalam menuntut ilmu khususnya dalam konteks pengajian di pondok atau rumah guru-guru al-Quran.

Sorotan sedimikian ada logiknya kerana budaya di era itu amat menekankan adab menghormati para guru. Peredaran zaman, suasana dan kepentingan semasa telah merubah segalanya. Guru-guru kini kurang dihormati. Kehebatan mereka tidak lagi dirasai.

Para pelajar dahulu amat menjaga adab terhadap gurunya. Duduk mereka untuk menuntut ilmu adalah duduk yang selayaknya selaku seorang yang ingin berguru, bukan lagak bagai seorang yang alim. Mereka juga tidak meninggikan suara melebihi suara gurunya tanpa sebarang keperluan. Tetapi kita lihat hari ini, pelajar berani menengking guru, malah di tempat saya beertugas dahulu, ada pelajar membaling kerusi kearah guru. Ada pula sesetengah pelajar mentertawakan guru sedangkan fenomena ini tidak berlaku dalam era pendidikan dahulu.

Seringkali pula pelajar asyik bercakap semasa sesi pengajaran, menyampuk di sana sini, proses pengajaran tentu sekali terganggu, sedangkan sepatutnya mengikut adab Islam, pelajar hendaklah mengurangkan percakapan semasa belajar, khususnya percakapan antara sesama sahabat rakan sepelajarannya. Percakapan hanya sekadar apa yang perlu sahaja.,

Satu keadaan lagi yang kurang menyenangkan adalah pelajar tidak menumpukan sepenuh perhatian, apatah lagi untuk duduk dengan tenang dalam majlis ilmu. Mereka sering berpaling sana-sini, tanpa memberi perhatian apa yang diterangkan oleh guru. Sepatutnya sebagai adab seorang pelajar, mereka perlu menumpukan sepenuh perhatian kepada apa yang diperkatakan oleh guru. Hal ini kadang-kadang meruntuhkan semangat seorang guru untuk menumpukan perhatian terhadap p & p khususnya terhadap pelajar bermasalah.

Para pelajar djuga isarankan agar mengelakkan diri dari terlibat dengan kesibukan lain yang menghalang proses pencarian ilmu seperti 'direct selling' dan sebagainya. Sebab itu institusi-institusi pendidikan menghalang para mahasiswanya terlibat dengan sebarang aktiviti perniagaan.

Para pelajar juga perlu membersihkan jiwa dari segala sifat mazmumah sebagai persediaan untuk menerima ilmu khususnya ilmu al-Quran yang suci itu. Pepatah Arab ada menyebut,
" Dibersihkan hati untuk menerima ilmu sebagaimana dibersihkan sawah untuk penamanan".

Bagaimanakah agak untuk mengembalikan suasana pembelajaran yang cukup menghormati guru sebagaimana yang sering dibanggakan di era sebelum ini khususnya dalam konteks pengajian pondok dan pembelajaran al-Quran di zaman-zaman sebelum tanah air merdeka. Sama-samalah kita fikirkan. Sekian, sekadar mencetuskan satu isu untuk terus dibincangkan.